Su vida
Mohandas Karamchand Gandhi (1) nació en Gujarat, al noroeste de la India, en la ciudan de Portbandar, el 2 de Octubre de 1869. Su padre fue un funcionario del Estado y su madre una apasionada de las antiguas tradiciones hindúes. A los trece años, según la costumbre hindú, se casó con Kasturba Makharji, con quien la habían prometido a los seis años, tuvieron cuatro hijos. A los 18 años, tras prometer a su madre que se abstendría de “carne, vino y mujeres”, se trasladó a Londres y estudió Derecho en la University College.
En Londres sufrió mucho por su soledad y timidez cayendo en una profunda crisis de identidad que le hizo sentir la necesidd de armonizar su vida externa con su vida interior; el resultado fue la renuncia a las costumbres europeas y la puesta en práctica de un modo de vida acorde con sus valores más profundos :
Gandhi fue un pacifista, político, abogado y pensador que tomó sus ideas y valores de múltiples fuentes religiosas, filosóficas y políticas y, en una síntesis perfecta, las convirtió en su instrumento para la transformación social y política del subcontinente asiático y, de paso, le elevó a ser la figura más relevante en la escena política y social de la India en la mitad inicial del siglo XX y el artífice principal de la independencia de su país del Imperio colonial británico. Rabindranath Tagore le puso el nombre de Mahatma (alma grande), buscador incansable de la Verdad, de Dios.
La vida de Gandhi pondrá en evidencia que su actividad no fue meramente política, sino, sobre todo, una tarea moral y religiosa vivida intensamente por un sincero buscador de la verdad.
Con su título de abogado regresó a la India, donde ejerció durante algún tiempo hasta que se instaló en Sudáfrica. Se puso al frente de los residentes hindúes decididos a reivindicar ante el gobierno sudafricano la paridad de derechos civiles.
Ideas básicas de Ganghi
Su profunda espiritualidad: Gandhi hizo una traducción de la obra Bhagavat Gītā, compuesta entre los siglos V y II a. C., que forma parte de la gran epopeya del Mahābhārata; y añadió unos comentarios personales a traves de los cuales se ve una gran influencia y una profunda espiritualidad. He aquí dos de esos comentarios:
“Un hombre caritativo ni siquiera se da cuenta que realiza actos de caridad, porque en su misma naturaleza está el practicarlos, y los practica sin darse cuenta. Esta total libertad sólo puede ser fruto de un esfuerzo continuo y de la gracia de Dios” (2*)
“Porque el hacedor de los actos de caridad es el Maestro, el hombre es sólo su instrumento”(3*)
La lectura de estos comentarios de Gandhi nos recuerdan el dicho cristiano: “Actúa como si todo dependiese sólo de ti, y una vez hecho esto, déjalo todo, como si todo dependiese sólode Dios”.
La no-violencia: La ahimsa o no-violencia ((a = no y himsā = violencia). Hay cuatro formas de violencia que se deben evitar: en el trabajo y la profesión, en la familia, en la autodefensa y en los pensamientos e intenciones. La violencia no debe usarse contra el ser humano, por tanto, hay que oponerse a las guerras y a la pena de muerte; tampoco contra los animales, así surgió su vegetarianismo como expresión de la no-violencia contra los mismos.
La idea base de todo su pensamiento es la supremacía de la Verdad sobre el Poder, una Verdad que identificaba con el Amor y con Dios (4). Su “satya” (verdad) no es mera especulación, y su “ahimsā” no es mero pacifismo, sino que los dos han de unirse en el “satyāgraha” (fuerza de la verdad o el amor) capaz de actuar sobre la historia, ofreciendo a un mundo dominado por el poder y la violencia, una alternativa práctica de convivencia pacífica.
Gandhi buscaba un mundo en el que todos, animados por la No-violencia con Amor (ahimsā), buscasen sin descanso la Verdad (satya) que es Dios. ¿Es esto muy distinto a la “utopía” cristiana?
La no-violencia debe entenderse en sentido positivo de tolerancia, compasión y caridad, colaboración en obras de beneficencia, total tolerancia hacia las ideas de los otros, en especial, las religiosas, pues todas las creencias tienen algo de la “Verdad” y todo dogmatismo es una forma de violencia.
“Para ejercer la no-violencia se necesita mucho más valor que para ejercer la espada, pues la violencia supone un control deliberado sobre el deseo de venganza” (5)
“La no-violencia es una fuerza que puede estar en las manos de todos - niños, jóvenes, hombres maduros y ancianos - con tal de que tengan una fe profunda en el Dios del Amor y, como consecuencia, tengan un amor igual para toda la humanidad” (6)
Para Gandhi los conceptos de “resistencia pasiva” y “desobediencia civil” son demasiado pobres porque atañen solo al comportamiento exterior y pueden coexistir con el odio. Él quería un movimiento que se opusiese con todas sus fuerzas a las leyes injustas, pero, que no guardasen odio hacia los legisladores ni hacia los que las hacián cumplir, sino que los amasen.
Esta táctica, llamada “satyāgraha”, no busca destruir y dañar, humillar o amargar al dversario, sino conquistar su corazón por medio de la sinceridad, la caballerosidad y la abnegación.
Gandhi luchó contra todo tipo de violencia: Social, del sistema de castas; económica, de los terratenientes y empresarios; religiosa, de los extremistas hindúes y musulmanes y política, de la potencia colonial, Gran Bretaña.
La benevolencia y la gran compasión: Jamás en este mundo los odios cesan con los odios, sino que cesan con la benevolencia”(7)o “Vence a la cólera con la afabilidad, al malo con la bondad, al mezquino con la generosidad y al mentiroso con la verdad”. Y la gran compasión o deseo de liberar a todos los seres vivos de sus sufrimientos. Esta compasión la mostró en su actitud hacia las personas y los animales. “Quiero que los hindúes no repriman a los musulmanes, ni los musulmanes a los hindúes. Quiero ver que todos sean iguales”(8)
“Nunca he considerado a nadie mi enemigo. Mi fe me impone no considerar a nadie como tal. No puedo desear mal a ninguna cosa viva”(9) “El hombre perfecto es aquel que ve la felicidad y el dolor de todos los seres como si fueran propios”(10) “El servicio a todas los seres creados es el servicio de Dios” (11).Su benevolencia y compasión hacia los seres humanos le llevó a pensar que todas las religiones eran iguales ante Dios y que, por tanto, todos debían mostrar hacia las otras religiones, no una mera tolerancia, sino un verdadero respeto. “Todas las religiones son verdad y todas tienen algún error. Nuestra más profunda oración debería ser: Señor, que un hindú sea un buen hindú; un musulmán, un buen musulmán y un cristiano un buen cristiano”(12)
Gandhi en Sudáfrica
En Sudáfrica(1893-1915) vivía una colonia hindú de trabajadores, carecían de todo derecho y eran despreciados y discriminados. Durante su etapa sudafricana se propuso la liberación de la comunidad india: abrió un bufete para defenderlos en los tribunales y fundó el periódico “The Indian Opinion” para aglutinar a la comunidad.
En 1904, durante un viaje en tren de Johannesburgo a Natal estuvo leyendo, durante las 24 horas que duró el trayecto, el libro “Umto the Last” de John Ruskin y quedó tan cautivado que empezó a llevar una vida sencilla en una comuna a las afueras de Johannesburgo; allí bosquejó la teoría del activismo no violento que puso en práctica oponiéndose a la ley que obligaba a los indios a inscribirse en un registro especial con sus huellas dactilares.
La familia Gandhi vuelve a la India
En 1915 volvió con su mujer y sus hijos a la India donde se convertiría en “apóstol de la no-violencia”. La fama le precedía y la gente de Bombay le tributó un caluroso recibimiento. Fundó en Ahmedabad una comunidad casi monástica en la que estaban prohibidas las vestimentas extranjeras, las comidas con especias y la propiedad privada. Sus miembros se dedicaban únicamente a dos trabajos materiales: la agricultura, para obtener el sustento, y el tejido a mano, para procurarse el abrigo.
En esta comunidad admitió a los “intocables”, primer gran paso en su lucha contra las castas hindúes(13)
Aplicación de la no-violencia en la India: Durante la Primera Guerra Mundial (1914-1918) un millón de soldados y trabajadores indios sirvieron en Europa bajo la bandera del Reino Unido. A su vuelta, en 1919, se encontraron con la Ley Rowlatt que limitaba las libertades, establecía la censura e imponía duras penas a cualquier sospechoso.
Gandhi organizó una huelga general, a nivel nacional, aplicando la no-violencia, pero, a pesar suyo, hubo algunos focos violentos y Gandhi fue detenido. Unos días después, el 13 de abril de 1919, el comandante militar británico, Reginal Dyer ordenaba disparar a discreción sobre la multitud en la ciudad de Amritsar, murieron unas 400 personas y fueron miles las heridas. De esta forma el poderoso Imperio colonial británico mostró su verdadero rostro.
La huelga general logró que la Ley Rowlatt no entrase en vigor y Gandhi se convirtió en el líder nacionalista isdiscutible.
En Diciembre de 1921 fue designado Presidente del Partido del Congreso, ocasión que aprovechó para convertirlo en una agrupación popular de masas de campesinos. Pusieron en marcha las grandes campañas de desobediencia civil. Miles de indios llenaron las cárceles y el mismo Gandhi fue detenido en Bombay, acusado de sedición, el 10 de marzo de 1922. El día 18 se celebró el “Gran Juicio” , en el que Gandhi se declaró culpable y fue condenado a seis años de prisión, que él aceptó “como un honor”.
Aquejado de apendicitis, fue liberado en 1924. Encontró el Partido del Congreso dividido en dos facciones, hindúes y musulmanes. Gandhi optó por retirarse de la política, vivió como un anacoreta en la más absoluta pobreza, convirtiéndose en el jefe espiritual de la India y en un dirigente religioso de fama internacional. Su retiro terminó bruscamente en 1927, cuando el gobierno británico intentó reformar la Constitución sin que participase ningún hindú. Gandhi, como cabeza de la lucha política, consiguió que todos los Partidos boicoteasen la comisión de la reforma. El boicot fue efectivo y el Congreso Nacional Indio aprobó, el 26 de Enero de 1930, una resolución para declarar la independencia de la India y encargó a Gandhi la dirección de la campaña de no-violencia para apoyar la resolución.
La marcha de la sal: Gandhi eligió como objetivo de la manifestación el monopolio de la sal, que afectaba a los más pobres. Partió la marcha de Sabartami el 12 de Marzo para llegar a la ciudad costera de Dandi, distante 385 kilómetros. La columna estaba formada por 79 voluntarios, pero el eco de su movimiento se extendió por toda la India.
Los campesinos cubrían de verde los caminos por donde iba a pasar el hombre pequeño, semidesnudo, con un bastón de bambú, camino del mar al frente de los muchos que integraban la marcha. Al llegar a la costa, Gandhi cogió un puñado de sal para simbolizar la ruptura del monopolio. Desde ese momento la desobediencia civil fue imparable: diputados y funcionarios locales dimitieron, los prohombres locales abandonaron sus puestos, los soldados del ejército indio se negaron a disparar sobre los manifestantes y las mujeres se adhirieron al movimiento, mientras los seguidores de Gandhi invadían pacíficamente las fábricas de sal. Gandhi selló un pacto con el virrey británico que legalizaba la producción de sal y ponía en libertad a unos cien mil presos detenidos en las manifestaciones.
El ayuno como medio de presión: Gandhi lo utilizó varias veces como una forma espectacular y dramática para llamar la atención de las masas ante la violencia, el sistema de castas y la absoluta indigencia de los intocables. La abolición de la intocabilidad fue una meta fundamental de sus esfuerzos. En 1932, estando confinado en la prisión de Yervada, empezó un “ayuno hasta la muerte” en contra de celebrar unas elecciones separadas de hindúes e intocables. Todos los líderes políticos fueron a su celda de prisionero para firmar un pacto. En 1934, Gandhi se distanció del Partido del Congreso porque las maniobras políticas le provocaban gran decepción. Se dedicó a visitar pueblos lejanos, insistiendo en laeducación popular, la prohibición del alcohol y la liberación espiritual.
Independencia de la India
La 2ª Guerra Mundial (1939-1945) le hizo retornar, una vez más, a la política. El Virrey Británico decidió incorporar el subcontinente a los preparativos bélicos de Gran Bretaña sin consultar a los políticos locales, lo que provocó la dimisión en masa de todos los ministros pertenecientes al Congreso Nacional Indio.
La última encarcelación de Gandhi: Tras la toma de Rangún por los japoneses, Gandhi exigió la completa independencia de la India, para que el país pudiera tomar libremente sus proopias decisiones. Al día siguiente, 9 deAgosto de 1942, era arrestado y conducido a la cárcel de Poona, lo que produjo la sublevación en masa de los hindúes y una serie de revueltas violentas en todo el país. En Febrero de 1944 falleció su esposa Kasturbai, tras 18 meses de prisión. Gandhi, muy debilitado, salió de la cárcel el 6 de Mayo de 1944.
Terminada la guerra, de nuevo Gandhi desempeñó un papel fundamental en las negociaciones. Él era totalmente opuesto a la partición de la India en dos Estados, mientras que el líder musulmán Mohammed Alí Jinnah, defendía la separación a ultranza. Jawaharlal Nehru fue nombrado primer Jefe de Gobierno, lo que provocó violentos disturbios entre hindúes y musulmanes. Gandhi gozaba de gran influencia en las comunidades hindúes y musulmanas; su sola presencia evitaba y paraba desórdenes y motines. Recorrió diversas ciudades y pueblos para intentar detener las masacres de los fanáticos extremistas de ambos bandos, hindúes y musulmanes. Los hindús atentaron contra él en Calcuta y los musulmanes hicieron lo mismo en Noakhali.
Partición de la India (1945-1947): En 1947, el Gobierno de Inglaterra encargó a Lord Mountbatten la gestión de la retirada británica de la India, que era considerada como “la joya de la Corona”. El panorama social y político estaba plagado de sangrientas revueltas interreligiosas, lo que convenció a Mountbatten de que la unidad de las comunidsdes hindú y musulman era un espejismo. No tardó Mountbatten en entablar relaciones con los líderes políticos Jawaharlal Nehru y Mohammad Ali Jinnah, e incluso con Gandhi, como líder religioso. Solo Gandhi se mantuvo firme en su rechazo a la división del país en dos Estados, en función de la religión hindú o islámica. Con la oposición de Gandhi, los tres políticos firmaron el acuerdo y la “perla de la Corona” se convirtió en dos nuevos Estados: India y Pakistán.
Muerte de Gandhi
De nuevo estaba en ayuno para reconciliar a las dos comunidades. El 30 de Enero de 1948 , Nathuram Godse (14)un extremista hindú, le disparó tres veces en el pecho, cuando se dirigía a la plegaria comunitaria. Murió con la palabra Rama (Dios) en los labios.
El Cristianismo y Ganghi
Su contacto con el Cristianismo fue mínimo durante sus estudios en Inglaterra, pero se multiplicaron en Sudáfrica a través de algunos pastores protestantes. En una entrevista con uno de ellos, E. Stanley Jones, con quien mantuvo una gran amistad, éste le insistía en que la salvación solo se consigue por la fe, a lo que Gandhi contestó: “Yo sigo el camino de “por sus obras los conoceréis”. Mi Dios me pide que viva para la humanidad. Si yo pudiera convencerme a mí mismo de que encontraría a Dios en una cueva del Himālaya, emprendería inmediatamente la marcha hacia allí. Pero sé que no puedo encontrarlo al margen de la humanidad... sé que para encontrar a Dios, es preciso buscarlo en el corazón de los taciturnos millones de hombres” (15)
Y en otra ocasión escribió: “Dios no llevó la cruz solo hace diecinueve siglos. Él la lleva a cuestas hoy, y muere y resucita cada día. Sería poco consuelo para el mundo si todo dependiese de un Dios que murió hace dos mil años. No prediquéis el Dios de la historia, sino enseñad a Aquel que vive hoy en nosotros” (16)
“Una religión que no toma en cuenta los problemas prácticos y no intenta resolverlos, no puede llamarse religión”(17)
No le convencía el modo de actuar de los misioneros evangélicos, por lo que les decía: “Yo os sugeriría a los misioneros cristianos:
1º Que empecéis a vivir más como lo hizo Jesucristo.
2º Que practiquéis vuestra religión sin aguarla y sin adulterarla.
3º Que insistais en el amor y lo convirtáis en el instrumento de vuestro trabajo, pues el amor es la idea central del cristianismo.
4º Que estudiéis con mayor simpatía las religiones no-cristianas esforzándoos en descubrir en ellas todo lo que tienen de bueno, de manera que podáis acercaros a la gente con mayor compasión y simpatía” (18)
Gandhi puso en práctica la “opción preferencial por los pobres”, vivió en suma pobreza y dedicó toda su vida a los necesitados, tanto a los emigrantes en Sudáfrico como a los campesinos de la India. Luchó contra el sistema de castas, la gran vergüenza del Hinduísmo.
¿Qué pensaba Gandhi de Jesús de Nazaret?: Tenemos el testimonio de Louis Fischer (19):“Gandhi amaba a Jesús, hasta el punto que los fanáticos hindúes lo acusaban de ser un cristiano en secreto. Él consideraba esto “tanto una calumnia como un cumplido… Una calumnia porque hay hombres que me creen capaz de ser algo en secreto… y un cumplido porque así reconocen, de mala gana, mi capacidad de apreciar las bellezas del cristianismo”.
“El único adorno que había sobre las paredes de barro de su pequeña cabaña era una estampa en blanco y negro de Jesús, bajo la cual estaban escritas las palabras “Él es nuestra paz”.
“He estudiado sus enseñanzas tan devotamente como pude, con la reverencia de un cristiano, con el fin de descubrir la verdad que subyace en ellas." “El Sermón de la Montaña es el cristianismo completo para el que quiera vivir una vida cristiana. Es el Sermón de la Montaña el que ha hecho que yo quiera a Jesús... “Si tuviera que enfrentar el Sermón de la Montaña y mi propia interpretación de él, yo no vacilaría en decir ‘Sí, soy cristiano’. Pero, en un sentido negativo, puedo decir que gran parte de lo que sucede en el cristianismo es una negación del Sermón de la Montaña”.
“Mi interpretación de Jesús es que su vida es la llave de su cercanía a Dios; que Jesús expresó como nadie más podía hacerlo, el espíritu y la voluntad de Dios. Es en este sentido que yo veo a Jesús y lo reconozco como Hijo de Dios” (20)
Gandhi aceptó a Jesús, pero rechazó el Cristianismo.
Tres cristianos que influyeron en Gandhi
Las ideas del Cristianismo llegaron a Gandhi, además de por los misioneros protestantes y el estudio del Nuevo Testamento, por el trato con tres personajes, desconocidos entre sí, que tenian en común que eran cristianos.
John Ruskin (1819-1900): Gandhi dice de Ruskin que es “uno de los tres autores que más influenciaron su vida y más le cautivaron”(21). En un viaje en tren de Johannesburgo a Natal estuvo leyendo, durante las 24 horas que duró el trayecto, el libro “Umto the Last” de John Ruskin. Es un tratado de justicia social, en el que critica las injusticias y deshumanización en el trabajo.
El ser humano es esencialmente moral y, por tanto, todo debe verse en un contexto ético, y Ruskin escribe: “Si el rico recuerda que lo que tiene una persona otra no puede tenerlo, deberá prescindir de los lujos hasta que los más pobres tengan lo suficiente” (22)
Gandhi, tras su lectura, escribió: “El libro me produjo una instantánea transformación de mi vida. Yo creo que descubrí en este libro algunas de mis más profundas convicciones y por eso me cautivó y cambió toda mi vida” .
Henry David Thoreau (1817-1862): Poeta y ensayista norteamericano. Fue un apasionado de la libertad individual, se opuso con todas sus fuerzas a la esclavitud de los negros, y a cualquier otra forma de esclavitud del individuo, sea frente al gobierno, la Iglesia, las tradiciones, las costumbres o el dinero. Para demostrarse a sí mismo que era absolutamente libre, que se bastaba a sí mismo y que para ser rico sólo necesitaba reducir sus apetencias, construyó una cabaña en el bosque, y vivió en ella durante un año completamente solo, trabajando la tierra para conseguir sus alimentos. Vuelto a la ciudad, se negó a pagar los impuestos y fue encarcelado; en la cárcel escribió estos párrafos sobre la Desobediencia civil:
“La única obligación que tengo es la de hacer siempre lo que crea correcto” .
“Si un solo hombre HONESTO, en Massachusetts, dejara de tener esclavos, realmente se apartara de esta sociedad esclavista y fuera encerrado por ello en la cárcel del condado, sería la abolición de la esclavitud en América”.
Gandhi leyó esas palabras estando en la cárcel en Sudáfrica por desobediencia civil contra una ley que perjudicaba a los trabajadores emigrantes y quedó impresionado; aprendió el valor de una vida sencilla y confirmó la validez de la desobediencia civil.
Leon Tolstoi (1828-1910): En Tolstoi encontró Gandhi a uno que buscaba vivir de forma radical las enseñanzas de Jesús. El libro de Tolstoi El Reino de Dios está en Vosotros, deslumbró a Gandhi y le causó una profunda impresió siendo el origen de un cruce de cartas entre ambos.
En ese libro, Tolstoi expone que la no-resistencia es una clave de la doctrina cristiana y añade que la no-resistencia se encuentra en el “ Sermón de la Montaña como uno de los pilares del Cristianismo.
Otras frases de Gandhi
1.- La regla de oro de la conducta humana es la mutua tolerancia, puesto que nunca compartiremos todos las mismas ideas.
2.- El amor es la fuerza más humilde, pero la más poderosa de que dispone el mundo.
3.- Un error no se convierte en verdad por el hecho de que todo el mundo crea en él.
4.- Ojo por ojo y todo el mundo acabará ciego.
5.-Con el puño cerrado no se puede intercambiar un apretón demanos.
6.- Todo lo que se come sin necesidad se roba al estómago de los pobres.
7.- La felicidad es cuando lo que piensas, dices y haces están en armonía
8.- La verdad no tiene sentido si uno piensa una cosa y hace la contraria. Creer en algo y no vivírlo es deshonesto.
9.- He tomado sobre mis espaldas el monopolio de mejorar sólo a una persona, y esa persona soy yo mismo, y sé cuán difícil es conseguirlo.
10.- Nuestra recompensa se encuentra en el esfuerzo y no en el resultado. Un esfuerzo total es una victoria completa.
11.- Humildemente me esforzaré en amar, en decir la verdad, en ser honesto y puro, en no poseer nada que no me sea necesario, en ganarme el sueldo con el trabajo, en estar atento siempre a lo que como y bebo, en no tener nunca miedo, en respetar las creencias de los demás, en buscar siempre lo mejor para todos, en ser un hermano para todos mis hermanos".
12.- "Lo más atroz de las cosas malas de la gente mala es el silencio de la gente buena".
13.- Cuida tus pensamientos, porque se convertirán en tus palabras. Cuida tus palabras, porque se convertirán en tus actos. Cuida tus actos, porque convertirán en tus hábitos. Cuida tus hábitos, porque se convertirán en tu destino".
14.- Lo que se obtiene con violencia, solamente se puede mantener con violencia".
15.- Quisiera sufrir todas las humillaciones, todas las torturas, el ostracismo absoluto y hasta la muerte, para impedir la violencia".
16.- Más vale ser vencido diciendo la verdad, que triunfar por la mentira".
17.- "Odio todo lo que sea privilegio y monopolio. Considero como tabú todo lo que no puede ser compartido por la multitud".
18.- Vive más sencillamente para que otros puedan sencillamente vivir".
19.- Es deshonesto creer en algo y no vivir para ello.
Comentario:
¡Qué hermosura de frases! Reflejan una coherencia desbordante. Lo más hermoso es que él las vivió en su propia carne. Si no se convirtió al Cristianismo fue, seguramente, por estas dos causas:
1ª Por el gran arraigo que tenía con el hinduísmo.
2ª Porque veía que muchos cristianos creían en Jesús pero no lo reflejaban en su vida de cada día.
¡Creer en algo y no vivirlo es deshonesto!
CITAS
1 Las citas de este capítulo que llevan * están tomadas del artículo El Pensamiento de Mahatma Gandhi de Gaspar Rullan Buades
2 * Gītā III/28 (Gandhi, Comentario).
3 * Gītā, III/30 (Gandhi, Comentario).
4 Como pude verse, hay una total identificación con el Cristianismo, Dios es la Verdad y el Amor,
5 * “Young India”, 8 de Agosto de 1926
6 *“Harijan”, 5 de Septiembre de 1936.
7 *Gītā III/12. (Gandhi, Comentario)
8 * The Collected Works of Mahatma Gandhi (CWMG), vol. 66, 447.
9 *Hariajn”, 17 noviembre de 1933. “Young India”, 7 enero de 1921.
10 *Gītā, VI/32, en: MARTÍN , C., Bhagavat Gītā con los comentarios advaita de Shankara, Trotta, Madrid 1997, 149.
11 *Gītā III/12. (Gandhi, Comentario).
12 * “Young India”, 7 enero de 1921.
13 *El sistema de castas adjudica por nacimiento y de por vida el estatus social de cada persona,dando origen a cinco estratos sociales, estos serían por orden decreciente:
+Los brahmanes (sacerdotes y maestros) son la clase más alta.
+Los chatrias (políticos y soldados).
+Los vaishias (comerciantes y artesanos).
+Los shudras (esclavos, siervos, obreros y campesinos) .
+Los dalits, parias o intocables eran una casta tan baja que solo se les permitían los trabajos marginales; vivían aislados en sus propias comunidades y las castas superiores evitaban todo contacto con ellos.
14 Sobre el autor del asesinato de Gandhi hay una controversia todavía no cerrada.
15 Cit. en F ISHER , L., Gandhi, Plaza & Janés, Barcelona 1983, 201.
16 G ANDHI , The Message of Jesus Christ, Navajivan Publishing House, Bombay 1940,
17 * “Young India”, 7 mayo de 1925.
18 S TANLEY J ONES , E., Mahatma Gandhi, An Interpretation, Abingdon-Cokesbury, Nueva York 1948, 70.
19 Louis Fischer, “Jesús y el Mahatma Gandhi”, Editorial Javier Vergara, 1983.
20 Citado por C HIAPPANATH , A. K., “What Jesus Means to Me”: Indian Missionological Review (1998) 267.
21 *GANDHI , An Autobiography, 65.
22 *RUSKIN , J., Unto this Last and other Writings, Penguin Classics, Londres 1985, 65.
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