La
sabiduría es una actitud de hombres y pueblos, cuyo
objetivo último es encontrar soluciones y respuestas a las grandes
preguntas, desafíos y misterios de la existencia.
La
adquisición constituye el arte de vivir.
A
través de la sabiduría bíblica, la realidad, la experiencia y el
esfuerzo humano por desentrañarlas, se convierten en lugar
privilegiado de revelación divina.
Los
demás libros del Antiguo Testamento se fijan en el israelita como
miembro del pueblo elegido, los libros sapienciales miran al hombre
universal, al hombre a secas, más allá de los límites de un grupo
social particular, más allá de las fronteras patrias y de la tierra
natal.
LA
SABIDURÍA EN ISRAEL
Se
discuten el origen y el ambiente vital en que surge la sabiduría
israelita, dando por supuesto el influjo de las grandes
civilizaciones y de los pueblos limítrofes. Hay que distinguir según
se hable de sabiduría popular o sabiduría culta.
La
sabiduría popular
La
sabiduría israelita más antigua tiene su origen en la vida del
pueblo, en los ámbitos de la familia, del clan y de la tribu, donde
se acuña en forma de máximas, sentencias y refranes, todo un acervo
de consejos e instrucciones de carácter práctico sobre el modo de
conducirse en la más variadas situaciones de la vida diaria, en las
relaciones familiares, sociales, políticas, económicas, religiosas,
etc.
Este
patrimonio popular, preservado y enriquecido por la tradición oral,
será recogido y reelaborado por las escuelas y círculos
sapienciales que le darán forma literaria.
La
sabiduría cortesana
Generalmente
se asocia con el establecimiento de la monarquía la aparición en
Israel de esa específica corriente cultural llamada también
“sabiduría”, que encuentra su medio ambiente más adecuado en la
corte. De ahí la denominación de “sabiduría cortesana”.
Aneja
al palacio y al templo de Jerusalén, debió nacer alguna escuela
en la que se formaban los miembros de la familia real, junto con los
jóvenes destinados a asumir responsabilidades políticas y el
personal encargado de los archivos de la corte y la administración.
Estas escuelas eran, además, centros donde se cultivaba la
sabiduría, la reflexión sobre la naturaleza y también el modo de
conducirse en la vida, tanto privada como pública. Esta sabiduría
cortesana israelita tuvo en Salomón a su más notable impulsor,
cultivador y mecenas. De hecho, la tradición posterior lo
convertiría en el “rey sabio” por excelencia, destacando su
dedicación a la sabiduría y atribuyéndole, más tarde, la mayor
parte de los libros sapienciales (como a Moisés se había atribuido
el Pentateuco y a David el Salterio).
Asimilación
de la sabiduría
Todos
los libros sapienciales son posteriores al exilio datan del período
postexílico. Durante el destierro se produjo un logro muy
importante. Concebir la retribución, como individual y personal y no
como colectiva. Con esto se afirma la responsabilidad
individual y el destino del individuo, se exige un planteamiento más
personal de los problemas de la existencia: el sentido de la vida, el
sufrimiento, la muerte, la recompensa, etc., problemática que entra
de lleno en la órbita de la corriente sapiencial.
El
tema de la creación y todas las realidades temporales que de él
dependen, es uno de los campos privilegiados de la reflexión
sapiencial.
Se
produce un proceso de adaptación y asimilación de la literatura
sapiencial a los núcleos teológicos del yahvismo (elección,
alianza, ley...). En el Eclesiástico la voz de la sabiduría se
identifica con la voz de la ley, es decir, con la voz de Dios, que
habla por medio de la sabiduría, lo mismo que habla por medio de y
los profetas (Eclo 24,23-34).
No
obstante, a pesar de su aproximación al espíritu tradicional de la
ley y la alianza, los libros sapienciales, conservando su perfil
propio, siguen traspasando las fronteras del pueblo elegido, se abren
a lo universal, se hacen más humanistas y filosóficos que
teológicos, más centrados en el hombre y sus problemas que en Dios.
FUENTES
DE
Frente
a los profetas, portavoces de Dios, los sabios se presentan como
maestros de sabiduría que se apoyan en la razón.
La
experiencia ha
sido siempre la fuente primordial de la sabiduría (lo mismo opina
nuestro refrán castellano: “la experiencia es la madre de la
ciencia”). Las colecciones de dichos y sentencias de Proverbios
pueden ser consideradas como el refranero israelita. También las
reflexiones del Eclesiastés provienen de la observación y la
experiencia.
Tras
la experiencia, la principal fuente de la sabiduría es la
tradición. La sabiduría
popular, nacida en el seno de la familia, del clan y de la tribu, se
transmitía oralmente de padres a hijos, de generación en
generación.
También
la sabiduría culta de las escuelas se transmitía, oralmente o por
escrito, de maestros a discípulos.
Las
colecciones de Proverbios han conocido un largo proceso de
transmisión hasta cristalizar en el libro actual, son fruto del
estudio y la reflexión personal realizados individualmente o en
grupo.
Los
sabios eran personas
que vivían y enseñaban normas de conducta para bien vivir, y se
cuestionaban sobre los problemas inherentes a la vida del hombre. En
la corte eran los sabios quienes aconsejaban sobre el buen gobierno.
Después del destierro, cuando desaparecieron los profetas, la
dirección espiritual del pueblo corrió a a cargo de estos sabios.
Los
sabios de Israel se beneficiaron de la situación geográfica de
Palestina, puente entre Egipto y Mesopotamia, por el que cruzaron
caravanas y ejércitos en un intercambio cultural permanente. En
ambas zonas geográficas encontramos composiciones de índole
“sapiencial” que tienen cierto perecido con la literatura
bíblica.
En
particular, los proverbios de Amenenope, de Egipto,
y el poema del Justo Doliente de
Babilonia, encuentran su parecido en los Proverbios y en el libro de
Job, aunque el enfoque monoteísta de los bíblicos hace que sus
ideas tengan un valor totalmente diferente y pertenezcan a un plano
superior.
Los
últimos libros sapienciales (y Sabiduría) se acercan al credo
israelita. El Eclesiástico confiesa que el único sabio es Dios
(Eclo 1,8). El libro de , en el capítulo 9, pone una oración
para alcanzar la sabiduría, inspirándose en la que hizo Salomón en
I Re 3,5ss.
Esto
significa que, en la última fase de desarrollo de la corriente
sapiencial, la fe y Dios se
convierten en la fuente suprema de la sabiduría.
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